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怎樣在生活中修行，在修行中生活
（一）生活與生死。
佛教講兩個問題，一個是生活，一個是生死。實際上佛教有時候是把兩個問題揉合在一起，生死問題也包括了生活問題，生活問題也包括了生死問題。佛教是把兩者放在同一個位置、同一個點上來思考和處理的。
這兩個問題在分析的時候做兩點來分析是可以的，但是解決的時候就要把它們放在一起來解決，不能分成兩次來解決，要一次性解決。解決生死問題就是解決生活問題，解決生活問題也就是解決生死問題。為什麼呢？我們眾生或者我們人類的一切活動就是生活，就是身口意三業的活動，它既包括生活問題，也包括生死問題，因為生死問題就存在于生活之中。
我們一般人在討論生死問題的時候，總是截然地把生和死放在一個固定的時間點上，認為我們從娘肚子裡出生的那一刻就是生，到臨終咽氣的那一刻就是死。實際上這種看法是帶有片面性的，生和死實際上是貫穿在我們生活的每一念當中，所謂念念生死。沒有生活當中每一念的生死，也就不可能有那種階段性的生死，如果把生死僅僅看做是生的那一刻、死的那一刻，就沒有因果的相續。因為生死是一個因果念念相續的過程，所以佛教在處理生活問題和生死問題時，把它們擺在一個點上做一個統一的思考、統一的處理。這一個點在什麼地方呢？這一個點就是歷代祖師所說的──當下一念。當下一念既有生活問題也有生死問題，把當下這一念處理好了，生活問題解決了，生死問題也解決了。
這樣講是不是有些玄呢？我們大家仔細思考一下，實際上問題就是這麼直接。蒙山儀規一開頭有四句話：‘若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。’什麼是法界性呢？這就包括生死問題和生活問題，生死問題的本來、生活問題的本來就是法界性。法界性在哪個地方呢？一切唯心造。心有凡心、聖心，有生死心、菩提心，區別何在？一念迷悟之別。一念迷就是生死心，一念悟就是聖賢心。所以，佛陀教導我們修行不要繞圈子，而是直接了當地從當下這一念來修。當下這一念把握好了，就能夠了生死于生活中；當下這一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。這也就是我們平常所說的──在修行中生活，在生活中修行。了生死的目的是為了自利利他，進一步成佛度眾生。
生活可以說就是生死問題，修行也可以說就是生活問題。為什麼呢？修行就是覺悟，生死是迷惑。我們面對的這個世界千頭萬緒，我們面對自己的心靈也是千頭萬緒，種種的問題，把它概括起來，很簡單，就是一個生死問題、一個生活問題，或者說一個迷的問題、一個覺的問題。無論職位高低、錢財多少、年齡大小、文化程度高低等等，皆有煩惱。但在覺悟者面前煩惱轉化了。覺者也要面對我們人類所面對的這些問題，但是對覺者來說，他在煩惱當中把煩惱轉化了，所謂轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，在有些地方叫滅除煩惱、斷煩惱。
不是說修行的人就沒有煩惱了，他躲避不了的。不論任何情況，就是看你以一種什麼樣的心態來面對，以什麼樣的方法來處理。你處理得好，煩惱就是菩提；處理得不好，煩惱就成了生死了。
所以，煩惱隨時會遇到，煩惱在我們生命的每一念當中，我們每一念都有生死，所謂‘念念相續，無有間斷’。煩惱是‘念念相續，無有間斷’，修行也同樣要如此，要念念相續無有間斷，而且還要不能有疲厭，不能有滿足感。這個很現實啊！我們不管是年老的人也好，年青的人也好，一定要把生死問題和生活問題同時來解決。要在生活中解決生死問題，在解決生死問題的同時來生活。這樣才是我們修道者、求道者的生活。能如此，我們一天24小時都沒有空過的時候。如果隨時都在觀照自己，我們一天24小時都能生活在圓滿、幸福、安祥之中。
因為沒有一念一念的遷流，哪有生死啊？這個念念遷流是從我們有這一期生命、從你生的那一天起就開始了。如果把這個念念遷流往前延伸，那就可以延伸到過去的生中，一直可以延伸到過去的無量劫中；而把它往後延伸、往未來延伸，也是一直可以延伸到未來的無量劫中，這就是我們這一念心。我們這一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是無始終、無內外的。我們人人具足此法身。雖然在迷失當中你不能確知，但是這一點靈明不昧的覺知覺照，永遠沒有離開你，永遠是你最親密的朋友，也可以說永遠都是你的本來面目。當我們還沒有覺知的時候，他是我們的朋友；當我們一念回光返照的時候──啊！原來你就是我，我就是你，本來面目從來都沒有離開過自己。所以學佛的人要從根本上來學，要立足在根本。既得本，何愁末？本是體，末是用，得了體，自然就能起用。
人類的這個問題，科學家也存在，農民也存在，做大官的也存在，而且他的這個問題更突出。所以，人們經常看到那些偉人面對茫茫苦海也會發出長嘆。什麼是茫茫的苦海？就是我們這一念的迷失，我們不要以為在我們心之外有個苦海，苦海就在我們方寸之間，把方寸之間的問題解決好了，那就是苦海無邊，回頭是岸。回頭是很快的，一步也不用走動，就到了彼岸。學佛要學到這樣的地步了，那麼對佛法可以說有些了解了，那就可以修行了。所以，再建議大家認真地讀《六祖壇經》，讀《金剛經》，讀《普賢行願品》。
（二）修行要經常看經典，經常親近善知識，聽聞正法。
能夠經常得到善知識的啟發，修行就可以少走彎路，就能夠沿著一條捷徑來修。如果把這個方法比做革命的話，它是要革自己當下的命，不是等待很久，不是革別人的命，而是革自己命。你當下的煩惱怎麼解決？一事當前你是怎麼面對的？人家罵你，你是跟人家沒完沒了，還是問問自己他為什麼會罵我？如果你能反問自己，你就不會去想對方怎麼樣怎麼樣，你就會想到你自己有什麼不對。
我們很多的事情往往總不知道要求自己，總是要求別人；不知道自己應該怎麼做，總是希望別人做的事事都滿你的意，怎麼可能呢？我們每個人回想一下。有家庭生活的人，希望家庭所有的人都聽你的話，家裡人所想的一切問題，都跟你想的一樣。怎麼可能呢？一百個人就有一百條心，滿了你的意就不大可能滿第二個人的意，張三這麼想，李四那麼想，王五又是一個想法，怎麼辦呢？大家總要取得一些妥協，取得一些諒解，能做到大體上過得去就可以了。
在生活中了生死，這一法門就是生活禪。生活當中要有禪，要在禪悅當中生活，在在處處都用得上，都有力量。
總之，生死問題和生活問題，佛教的根本出發點是把這兩個問題放在一起來考慮，因為解決好了生活問題也就解決了生死問題，解決了生死問題也解決好了生活問題。用什麼方法來解決？就是時時覺照，念念覺照。因為生死在念念中，所以需要念念覺照，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。進而成佛度眾生。
（一）生活與生死。
佛教講兩個問題，一個是生活，一個是生死。實際上佛教有時候是把兩個問題揉合在一起，生死問題也包括了生活問題，生活問題也包括了生死問題。佛教是把兩者放在同一個位置、同一個點上來思考和處理的。
這兩個問題在分析的時候做兩點來分析是可以的，但是解決的時候就要把它們放在一起來解決，不能分成兩次來解決，要一次性解決。解決生死問題就是解決生活問題，解決生活問題也就是解決生死問題。為什麼呢？我們眾生或者我們人類的一切活動就是生活，就是身口意三業的活動，它既包括生活問題，也包括生死問題，因為生死問題就存在于生活之中。
我們一般人在討論生死問題的時候，總是截然地把生和死放在一個固定的時間點上，認為我們從娘肚子裡出生的那一刻就是生，到臨終咽氣的那一刻就是死。實際上這種看法是帶有片面性的，生和死實際上是貫穿在我們生活的每一念當中，所謂念念生死。沒有生活當中每一念的生死，也就不可能有那種階段性的生死，如果把生死僅僅看做是生的那一刻、死的那一刻，就沒有因果的相續。因為生死是一個因果念念相續的過程，所以佛教在處理生活問題和生死問題時，把它們擺在一個點上做一個統一的思考、統一的處理。這一個點在什麼地方呢？這一個點就是歷代祖師所說的──當下一念。當下一念既有生活問題也有生死問題，把當下這一念處理好了，生活問題解決了，生死問題也解決了。
這樣講是不是有些玄呢？我們大家仔細思考一下，實際上問題就是這麼直接。蒙山儀規一開頭有四句話：‘若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。’什麼是法界性呢？這就包括生死問題和生活問題，生死問題的本來、生活問題的本來就是法界性。法界性在哪個地方呢？一切唯心造。心有凡心、聖心，有生死心、菩提心，區別何在？一念迷悟之別。一念迷就是生死心，一念悟就是聖賢心。所以，佛陀教導我們修行不要繞圈子，而是直接了當地從當下這一念來修。當下這一念把握好了，就能夠了生死于生活中；當下這一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。這也就是我們平常所說的──在修行中生活，在生活中修行。了生死的目的是為了自利利他，進一步成佛度眾生。
生活可以說就是生死問題，修行也可以說就是生活問題。為什麼呢？修行就是覺悟，生死是迷惑。我們面對的這個世界千頭萬緒，我們面對自己的心靈也是千頭萬緒，種種的問題，把它概括起來，很簡單，就是一個生死問題、一個生活問題，或者說一個迷的問題、一個覺的問題。無論職位高低、錢財多少、年齡大小、文化程度高低等等，皆有煩惱。但在覺悟者面前煩惱轉化了。覺者也要面對我們人類所面對的這些問題，但是對覺者來說，他在煩惱當中把煩惱轉化了，所謂轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，在有些地方叫滅除煩惱、斷煩惱。
不是說修行的人就沒有煩惱了，他躲避不了的。不論任何情況，就是看你以一種什麼樣的心態來面對，以什麼樣的方法來處理。你處理得好，煩惱就是菩提；處理得不好，煩惱就成了生死了。
所以，煩惱隨時會遇到，煩惱在我們生命的每一念當中，我們每一念都有生死，所謂‘念念相續，無有間斷’。煩惱是‘念念相續，無有間斷’，修行也同樣要如此，要念念相續無有間斷，而且還要不能有疲厭，不能有滿足感。這個很現實啊！我們不管是年老的人也好，年青的人也好，一定要把生死問題和生活問題同時來解決。要在生活中解決生死問題，在解決生死問題的同時來生活。這樣才是我們修道者、求道者的生活。能如此，我們一天24小時都沒有空過的時候。如果隨時都在觀照自己，我們一天24小時都能生活在圓滿、幸福、安祥之中。
因為沒有一念一念的遷流，哪有生死啊？這個念念遷流是從我們有這一期生命、從你生的那一天起就開始了。如果把這個念念遷流往前延伸，那就可以延伸到過去的生中，一直可以延伸到過去的無量劫中；而把它往後延伸、往未來延伸，也是一直可以延伸到未來的無量劫中，這就是我們這一念心。我們這一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是無始終、無內外的。我們人人具足此法身。雖然在迷失當中你不能確知，但是這一點靈明不昧的覺知覺照，永遠沒有離開你，永遠是你最親密的朋友，也可以說永遠都是你的本來面目。當我們還沒有覺知的時候，他是我們的朋友；當我們一念回光返照的時候──啊！原來你就是我，我就是你，本來面目從來都沒有離開過自己。所以學佛的人要從根本上來學，要立足在根本。既得本，何愁末？本是體，末是用，得了體，自然就能起用。
人類的這個問題，科學家也存在，農民也存在，做大官的也存在，而且他的這個問題更突出。所以，人們經常看到那些偉人面對茫茫苦海也會發出長嘆。什麼是茫茫的苦海？就是我們這一念的迷失，我們不要以為在我們心之外有個苦海，苦海就在我們方寸之間，把方寸之間的問題解決好了，那就是苦海無邊，回頭是岸。回頭是很快的，一步也不用走動，就到了彼岸。學佛要學到這樣的地步了，那麼對佛法可以說有些了解了，那就可以修行了。所以，再建議大家認真地讀《六祖壇經》，讀《金剛經》，讀《普賢行願品》。
（二）修行要經常看經典，經常親近善知識，聽聞正法。
能夠經常得到善知識的啟發，修行就可以少走彎路，就能夠沿著一條捷徑來修。如果把這個方法比做革命的話，它是要革自己當下的命，不是等待很久，不是革別人的命，而是革自己命。你當下的煩惱怎麼解決？一事當前你是怎麼面對的？人家罵你，你是跟人家沒完沒了，還是問問自己他為什麼會罵我？如果你能反問自己，你就不會去想對方怎麼樣怎麼樣，你就會想到你自己有什麼不對。
我們很多的事情往往總不知道要求自己，總是要求別人；不知道自己應該怎麼做，總是希望別人做的事事都滿你的意，怎麼可能呢？我們每個人回想一下。有家庭生活的人，希望家庭所有的人都聽你的話，家裡人所想的一切問題，都跟你想的一樣。怎麼可能呢？一百個人就有一百條心，滿了你的意就不大可能滿第二個人的意，張三這麼想，李四那麼想，王五又是一個想法，怎麼辦呢？大家總要取得一些妥協，取得一些諒解，能做到大體上過得去就可以了。
在生活中了生死，這一法門就是生活禪。生活當中要有禪，要在禪悅當中生活，在在處處都用得上，都有力量。
總之，生死問題和生活問題，佛教的根本出發點是把這兩個問題放在一起來考慮，因為解決好了生活問題也就解決了生死問題，解決了生死問題也解決好了生活問題。用什麼方法來解決？就是時時覺照，念念覺照。因為生死在念念中，所以需要念念覺照，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。進而成佛度眾生。
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